Розпис хною називають Мехенді

Малюнки хною називаються "менді"(mehndi або Механди - mehandi) це давня традиція, яка відбувається з багатьох древніх культур, що починається приблизно 5 000 років тому. Але найбільше він поширений в Індії. Використання хни і куркуми для створення малюнок на тілі було описано в книгах древніх ведичних, що оповідають про традиційних для ведичних вірувань ритуалах.
Малюнки наносять на долоні і ступні, де колір малюнка буде найбільш темним, тому що шкіра містить більш високий рівень кератину, який тимчасово пов'язує барвний пігмент хни. Хна спочатку використовувалася виключно як барвник, який застосовувався тільки в урочистих випадках, наприклад, для нанесення прикрас на шкіру наречених.
Мехенді означає силу любові в шлюбі. Чим темніше менді, тим сильніше любов. Червоний колір - колір родючості, влади. У малюнку використовуються рослинні орнаменти, образи птахів і тварин, вони символічно пов'язують жінку з природою, поняттями народження, живлення, росту, регенерації. За переказами, менді захищає від злих духів, нещасть, хвороб і навіть смерті. Багато арабські жінки вважають, що менді приносить щастя і захищає від невдач.
Очищающе діють малюнки із хни і на більш тонкому енергетичному рівні, адже відомо, що на наших долонях знаходять своє відображення всі основні енергетичні центри організму - чакри.
Чакри розташовані в областях основних нервових сплетень в центральній нервовій системі людини. Вони регулюють роботу різних органів тіла. Стан наших чакр є прямим результатом наших думок і дій. Кожній чакрі, з семи основних, відповідає певна область на долоні. Потрапляючи на проекції чакр, хна очищаючий впливає на весь організм в цілому, вбирає зайвий жар, приводить людину в баланс.
Місце нанесення малюнка бажано перед малюванням знежирити спиртом. Втирання у шкіру близько трьох крапель евкаліптової олії зробить візерунок довговічніше і дозволить уникнути подразнення. Застосовується також спеціальне масло для закріплення малюнка, до складу якого входять як правило терпентінное олія, масло лимона, гліцерин. рекомендують спочатку обробити таким маслом шкіру, потім нанести малюнок, після повного його висихання знову обробити вже готовий малюнок.
Паста, приготовлена із хни, як правило, наноситься на шкіру з допомогою пластикового конуса. За складом хна володіє антисептичними властивостями. Це абсолютно безпечний барвник, вона фарбує лише відмерлі, ороговілі шари шкіри. Чим більше ороговелость, тим насиченіший колір виходить, і довше тримається малюнок - долоні і ступні в цьому сенсі самі відповідні місця. Колір хни буває тільки коричневим.
Потрібні готовий склад хни; сік лимона; міцно заварений чай; рослинна олія; ватяну паличку або тампон, тоненьку паличку (можна використовувати звичайну зубочистку); трохи цукру і ганчірочку для видалення дефектів.
Процедура нанесення малюнка:
Підготуйте шкіру, попередньо обезжирив і змастивши її ватним тампоном, змоченим сумішшю лимонного соку і цукру.
Після цього можна приступити до нанесення малюнка.
Період сушіння:
- Приблизно через 15-20 хвилин сушіння, паста хни висихає і починає тріскатися, верб цей час можна нанести на шкіру суміш лимонного соку і цукру, щоб отримати більш темний відтінок.
Пофарбовані області, після процедури фарбування слід накрити тканиною, обгорнути поліетиленом чи медичним бинтом, щоб під впливом температури тіла колір візерунка став ще більш інтенсивним.
- Тримати місце розпису в теплі слід від трьох до шести годин, а іноді і цілу ніч, після цього шкіру можна відкрити. Спочатку малюнок варіюється від блідо - до темно-оранжевого кольору, проте поступово він темніє за рахунок окислення, купуючи остаточний відтінок протягом від 24 до 72 годин. Остаточний колір малюнка менді, як правило, червонувато-коричневий і може залишатися таким від однієї до трьох тижнів, в залежності від якості і типу тієї пасти хни, яка застосовувалася для його створення, і від того, де саме, на якій ділянці тіла був створений малюнок (малюнок на ділянках з грубою шкірою здається більш темним, ніж малюнок на ділянках зі світлою ніжною шкірою).
До речі, на долонях і стопах фарба зберігається найдовше, оскільки в цих місцях шкіра суші і тонше.
Нарешті ми підібралися до найцікавішого: до значення символів!
Всі символи беруть свій початок з зерна (біджа), яке є зародком будь-якої рослини. Існують прості форми, такі як лінія (рейху) і кут (кона) де з'єднуються дві прямі лінії, відображаючи подвійність життя.
Трикутник (тріконом) може бути спрямований вершиною вгору (пуруса) як символ чоловічої активності, уособлення вогню і вознесіння на Небеса або вниз (пракріті) як пасивний жіночий символ води і милості, низхідній з Небес.
Квадрат (чатускона) означає стабільність, чесність і дах, алмаз (ваджра) символізує освіченість.
Зірка символізує божественність і надію.
П'ятикутна зірка (панчакона) включає п'ять елементів: вогонь, землю, воду, повітря і небо.
Шестикутна зірка (саткона) з'єднує в досконалій гармонії чоловіка і жінку. Шестикутник всередині зірки (садбхуджа) — сильна форма, відображена в природі, навіть у обрисах клітини нашого тіла.
Восьмикутник (астакона) складено з двох накладених один на одного квадратів і означає захист.
Хрест (бавари) — джерело, а також космічний символ, що позначає зв'язок між небом і землею. Якщо поверх нього накладено квадрат (сарватобхадра) — це храм з дверима зі всіх сторін.
Свастика — один з найстаріших і найбільш складних символів. Саме це слово означає «все добре». В Індії свастика символізує рух, щастя і добру долю, її часто використовують як друк на глечиках зі святою водою.
Коло — це універсальний символ цілісності, але в Індії він має ще й особливе значення витка життя. Коло з язиками полум'я символізує пракріті — той, що розвивається, виробляє і породжує.
В індуїзмі серп місяця — це новонароджена дитина, який прагне швидко вирости. Сонце — двері Всесвіту, вхід в світ знання і безсмертя. Сонце означає всевидюче божество і силу, а його промені приносять життя в наш світ.
Мандала — символ освіченості, її зазвичай зображують у вигляді кола з квадратами, трикутниками і колами всередині.
Лотос має безліч символічних значень, включаючи щедрість землі, древо життя і жіночий статевий орган. Ця квітка зазвичай росте на болотах, але якимось чином зберігає чистоту і бездоганність. Саме тому його вважають символом виживання в самих несприятливих умовах, і в індійській філософії дітей наставляють бути як лотоси, оскільки брудне оточення не вважається виправданням для поганого поводження і темній душі.
Багато інші квіти і фрукти використовують як символи радості і щастя.
Квіти уособлюють недовговічність дитинства і нове життя, а фрукти — сутність безсмертя.
І троянда, і незрілий плід манго (символ дівочості) зазвичай використовують в орнаментах для наречених.
Виноградна лоза — символ відданості, тому що вона тягнеться до світла і потребує підпірці.
Найпоширеніший в Індії анімалістичний елемент орнаменту — павич, якого розглядають як компаньйона для дружини на час відсутності чоловіка, А ще це символ любові і бажання, оскільки в Індії павичі з'являються в сезон дощів — час пристрасті. Павичів часто включають в орнаменти для наречених як символ наближення шлюбної ночі.
Дуже популярні й інші птахи — лебеді (успіх) і папуги (його супутники).
Маленькі точки, що зображують краплі дощу (бунду), символізують любов, яку жінка проявляє по відношенню до чоловіка, а хвилі (глагария) означають пристрасть і бажання.
Бута (пейслі) або інакше - «турецький огірок» - елемент східного орнаменту і є нічим іншим, як одним із символів в складній символіці зороастризму. Символом Вогню.
Значком цим позначалися і стародавні огнепоклоннические капища, і предмети побуту тих часів. Його і сьогодні можна побачити на багатьох стародавніх спорудах. І не випадково його зображення зустрічається і в терме Індії, і в декорі металевих виробів і в малюнках тканин Ірану, і у візерунках килимів Азербайджану. У творах декоративно-прикладного та ювелірного мистецтва країн Близького Сходу та Середньої Азії. Тобто, у мистецтві країн, на територіях яких колись головною релігією був - зороастризм. Та й саме слово - «бута» на санскриті означає - «вогонь»( буте - пута –бута). До речі, так само називається і невелике степове чагарникова рослина, квітки якої нагадують за формою цей символ. Можливо саме завдяки цим властивостям і запалювали на капищах в храмах і будинках шанувальників зеленої богині Веги, Анахит, Митри і пізніше - Ахура Мазди.
БУТА була скрізь: вона зображалася на всіх офіційних паперах у якості друку, служила оберегом для житла і людей, їй надавалося значення талісмана. БУТА обов'язково присутня у весільному вбранні молодят, деякі види БУТИ служили в старовину своєрідними знаками розрізнення для знаті і воєначальників... БУТА стала прообразом для створення килимових узорів, причому в кожній місцевості була своя стилізована форма. Ми бачимо обриси БУТИ у формі куполів мечетей, предметів побуту і національних костюмів та взуття.
Так, не дарма цей символ притягує погляди багатьох....
Інформація взята із декілька статей мережі Інтернет